31 janvier 2012

Les 7 Principes du Chamanisme

Les 7 Principes du Chamanisme

1. Le monde est ce que vous croyez qu’il est - Tout n’est que rêve, tous les
systèmes sont arbitraires

2. Il n’existe pas de limites - Tout est relié, tout est possible, relié mais autonome

3. L’énergie circule là où vous concentrez votre attention - Tout est Énergie

4. Maintenant est le moment de pouvoir - Tout est relatif, le pouvoir augmente
avec l’attention des sens

5. Aimer implique être satisfait avec l’Amour - L’Amour augmente à mesure que
nous cessons de juger. Tout est vivant , conscient et sensible

6. Tout pouvoir provient de l’intérieur - Tout a du pouvoir, le pouvoir provient de
l’autorité

7. L’efficacité est la mesure de la vérité - Il existe toujours une autre façon de
faire les choses

Réf :John Creek


Le cercle


Tout ce que fait un Indien il le fait dans un Cercle
Élan Noir, Indien Sioux Oglala

Il en est ainsi parce que le Pouvoir de l'Univers opère toujours en cercles et que
toute chose tend à être ronde.

Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple heureux et fort, notre
pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation et tant qu'il ne fut pas brisé,
notre peuple a prospéré.

Tout ce que fait le Pouvoir de l'Univers se fait dans un cercle.
Le cercle est rond et j'ai entendu dire que la Terre est ronde comme une balle et
que toutes les étoiles le sont aussi.

Le vent, dans sa plus grande puissance, tourbillonne. Les oiseaux font leur nid
en rond, car leur religion est la même que la nôtre.

Le soleil s'élève et redescend dans un cercle.
La lune fait de même, et ils sont ronds l'un et l'autre.

Même les saisons, dans leur changement, forment un grand cercle et reviennent
toujours où elles étaient.

La vie d'un homme est un cercle d'enfance à enfance, et ainsi en est-il de toute
chose où le Pouvoir se meut.

Aussi nos tentes étaient rondes comme les nids des oiseaux et toujours
disposées en cercle, le cercle de la nation, nid fait de nombreux nids où nous
couvions nos enfants selon la volonté du Grand Esprit.

Cérémonie de Purification
Suzanne Jenkins

Dans le processus de Purification, les 4 éléments sont représentés

- la coquille, qui sert de réceptacle, symbolise l'EAU
- le FEU tient son propre rôle
- les herbes et la cendre représentent la TERRE
- la fumée symbolise l'AIR .

Toutes les Nations ont pour Tradition de faire brûler du cèdre, du foin d’odeur, du
genévrier ou de la sauge, pour purifier un LIEU, une PERSONNE ou un OBJET.
Elles procèdent à cette Purification avant une Cérémonie ou une Méditation.
Cette Purification sert également dans les habitations pour éliminer les
mauvaises énergies laissées par la maladie et les émotions néfastes.
La marche à suivre est simple - on place des feuilles de sauge dans la coquille,
puis on y dépose de la poudre de cèdre et quelques brins de foin d’odeur. Après
avoir allumé les herbes, on offre la fumée aux 4 directions à l'aide d'une plume
d’oiseau, on débute par l'EST et on se déplace dans le sens des aiguilles d'une
montre jusqu'au NORD, puis on projette la fumée vers le SOL et vers le CIEL.
On rapproche ensuite la coquille près de soi et on s'entoure de la fumée qui s'en
dégage. On peut également déposer la coquille sur le sol et attirer vers soi la
fumée avec une plume ou les mains.




Les prières que l'on récite à ce moment sont alors transportées vers le monde
Spirituel par la fumée. On remercie l'Esprit pour la Vie qu'il nous a accordée et
on demande son Aide pour recevoir la Pureté dans son Esprit et son Coeur
Lors de la Purification, il faut ouvrir toutes les portes et au moins une fenêtre par
pièce afin que les Énergies négatives puissent sortir. Les cendres sont
conservées pour être remises à la Terre.

Les Herbes Sacrés


Les amérindiens utilisent énormément les herbes ou les plantes pour se purifier
et dans leurs prières. Ils pensent que de cette façon leurs remerciements seront
guidés vers le Grand Esprit, par la fumée provoquée lorsqu’ils brûlent l’herbe ou
les plantes. Les plus fréquemment utilisées sont la sauge, le foin d'odeur, le
cèdre et le tabac. Ils les utilisent comme encens ou, déposent ces herbes dans
les rivières ou sur le sol en guise d'Offrande au Créateur et à la Nature (lorsqu'ils
doivent abattre un arbre ou tuer un animal)
Chaque cueillette avait un rituel
L’indien commençait par s’asseoir à coté de la plante qu’il allait choisir. Il
regardait autour de lui et prenait le temps de respirer calmement pour
s’imprégner de son esprit. Ensuite, il lui parlait afin de lui expliquer les raisons
pour lesquels il avait besoin d’elle. Seulement après avoir communiqué avec la
plante, il la coupait ou la cueillait en laissant une offrande à la place, en signe
de respect et de gratitude envers son Esprit, il prenait seulement ce dont il avait
besoin. De retour au camp, il lassait sécher la plante ou l’herbe pendant
quelques jours dans un endroit sombre et bien aéré. Lorsque celles-ci étaient
bien séchées, il coupait les plantes de façon à pouvoir les mêler et les nouer
ensemble. Après, il ne restait plus qu'à l’utiliser en fonction de la cérémonie, de
la danse, des chants ...

Voici quelques significations


Cèdre : (Thuya occidentalis) symbolise l’équilibre. Il est un excellent purificateur
qui prédispose à la prière, au calme et à la Sérénité. Il attire les Énergies
Bénéfiques. Sert a soigner les infections très variées et éloigne les mauvaises
rêves. Il est surtout utilisé lors de cérémonies où la Pureté, l’Harmonie et la
Sérénité sont essentielles et le cèdre apporte ces trois symboles

Chèvrefeuille : utilisé pour soigné pour diverses affections liées a l’élément de
l’EAU (rhume, engorgement du foie, de la rate etc.). Son odeur très rassurante
permet de créer une ambiance qui favorise la détente des émotions. L’arome sucré suscite le bonheur, la sécurité et l’amour lors de rencontre familiale et
communautaire.

Érable : l’arbre symbolise la générosité du coeur. Il est utilisé pour mettre une
ambiance chaleureuse et purifier les éléments indésirables et nocifs de l’air lors
de rencontre et événement heureux.

Foin d'odeur :( Hierochloe odorata) Est appelé aussi les « cheveux de la terre
mère », c’est une plante féminine. Elle attire les Énergies propices à l'Harmonie,
elle invite les énergies bénéfiques et favorise les ambiances agréables. Mais elle
est aussi très bénéfique pour les hommes car elle incite l’ouverture et la
réception de l’esprit a des ondes positives.

Pin : Utilisé pour soigner diverses affections liées a l’élément de l’air (affections
pulmonaire, laryngites, asthmes etc..). Elle stimule la joie, l’enthousiasme. Elle
favorise aussi l’inspiration dans le travail, dans la création et créer une ambiance
saines pour toutes sortes d’activités. Son odeur évoque les grands espaces.

Romarin : Symbolise la pureté et la force. Les huiles essentielles du romain, son
utilisées pour nettoyés les objets devant être utilisé par les aimes et les hommes
et les femmes médecine. Il a aussi des effets bénéfiques sur la peau et les
cheveux. Sert aussi à mettre une ambiance propice aux activités thérapeutiques.

Sauge : (Salvia sp.) plante très importante pour les amérindiens elle les
accompagne dans beaucoup de rituels. Elle est employée dans toutes les
Traditions Indiennes. Elle possède une action purificatrice très puissante. Ils
l’utilisent pour purger l’ambiance, les êtres, les objets. Sa fumée est réputée
purifier l'atmosphère et même les fibres de l'aura. Elle transforme les énergies
négatives en énergies positives. Elle peut aussi servir pour accueillir le nouveau
jour.

Sapin : Utilise pour soigner divers affections liées a l’élément de la TERRE
(cicatrisation des plaies ; élimination du mucus du corps). Le sapin est une plante
antiseptique et bactéricide. L’odeur provoque un sentiment de bonheur tranquille.
Permet de créer une ambiance naturelle comme celle rencontrée dans les forets
canadiennes.

Tabac : ( Nicotiana tabacum ) utilisé fréquemment sous forme d'offrande, pour
protéger la santé des Peuples, pour assurer leur sécurité dans des tempêtes ,
pour demander l'aide du Grand Esprit ou pour exprimer sa gratitude pour des
faveurs obtenues . On peut aussi offrir du tabac à une pierre, à l'esprit animal ou
d'un arbre que l'on vient d’abattre. On dépose un peu de tabac sur le sol avant
de faire une prière de Remerciement (Gratitude - donner pour recevoir)


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Capteurs de Rêves


Légende
Il y a longtemps, lorsque le monde était jeune, un vieux Sioux du Lakota,
dirigeant Spirituel, était sur une haute montagne et eut une vision. Dans sa
vision, Iktomi , le grand professeur de sagesse , paru sous la forme d'une
araignée. Iktomi s'adressait à lui dans une langue sacrée que seulement les
dirigeants spirituels du Lakota pouvaient comprendre. Pendant qu'il parlait, Iktomi
l'araignée, prenait un cerceau de saule avec des plumes, de la chevelure d'un
cheval et des perles et ainsi, il commençait à tournoyer et à tisser une toile. Il
parlait au saule des cycles de la vie ... et de quelle manière ont commencé nos
vies, comme nourrisson puis vient l'enfance et l'âge adulte, enfin, nous allons
vers la vieillesse où nous devons être soignés comme des nourrissons,
complétant ainsi le cycle. Mais Iktomi dit pendant qu'il continuait à fabriquer sa
toile. « Dans la vie, il y a beaucoup de forces - en bien et en mal. Si vous
écoutez les forces du Bien, elles vous dirigeront dans la bonne direction. Mais si
vous écoutez les forces négatives, elles vous blesseront et vous dirigeront dans
la direction fausse >>. Il continuait ; « Il y a beaucoup de forces de directions
différentes qui peuvent aider ou interférer avec l'harmonie de la nature, et aussi
avec le Grand Esprit et ses enseignements merveilleux ».
Il tissa sa toile de l'extérieur vers le centre. Quand Iktomi eut fini de parler, il
donna au Sioux son travail et dit... « Vois, la toile est un cercle parfait mais il y a
un trou dans le centre du cercle. Employez la toile pour vous aider ainsi que
votre peuple à atteindre vos buts et à faire bon emploi des idées de votre peuple,
rêves et visions. Si vous croyez dans le Grand Esprit, la toile attrapera vos
bonnes idées et les mauvaises seront dirigées dans le trou du néant ».
Le Sioux refit le même objet qu'il avait vu dans sa vision et le donna à la tribu.
Maintenant, les Sioux et les Indiens emploient le " Dream Catcher " comme toile
de leur vie. Il est pendu au-dessus de leurs lits ou dans leur logement pour
purifier rêves et visions. Les forces du Bien de leurs rêves sont capturées dans la
toile de vie et de cette façon, ils pourront en profiter ... et les forces du mal sont
captées et éjectées par le trou dans le centre de la toile. La légende du Dream
Catcher détient le Destin de l'avenir et procure protection.
En application avec les coutumes Amérindiennes. Le Dream Catcher sera
employé afin de bénéficier des forces positives. Il vous permettra de ne pas
descendre dans le creux de la vague et vous protégera. Vos idées seront claires
et vos idées noires s'atténueront. Les forces du mal seront éjectées dans le trou
du Néant.
Dans la culture amérindienne le capteur de rêves est l’un des objets le plus
important. Il est surtout utilisé par les tribus Ojibwas, les Sioux, les Creek, les


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Zunis, les Tinglits, mais les tribus du sud (Apache, Cherokee, Natchez, Napochi
Algonquin etc.) et même les Hopis évoquent eux aussi des légendes concernant
l'Araignée Femme.
Le capteur de rêves servait à filtrer les bons des mauvais rêves. Celui-ci laissait
passer à travers les mailles les bons rêves et les songes utiles et emprisonnait
dans ses mailles les cauchemars et tout ce qui pouvait perturber le dormeur et
lorsque venait le jour grand père soleil détruisait toutes les mauvaises énergies
à l’aide de ses rayons du soleil. Selon la culture amérindienne le rêve est le
véhicule qui permet l’échange entre les hommes et le grand esprit et
l’expression des besoins de l’âme. Il est essentiel de satisfaire les besoins de
son âme comme ceux de son corps. Le rêve permet de se libérer et assurer
l’équilibre

Le capteur de rêves est principalement de forme ronde mais dans certaines
tribus comme chez les iroquois ils étaient en forme de goutte. Le capteur de
rêves était tressé d’une toile en fibre d’ortie ou de tendons d’animal, qu’ils
teignaient ensuite en rouge à l’aide d’écorce de prunier sauvage. On note que
cette façon de faire concernait la période du début su siècle car de nos jours la
méthode de tressage est a bien changé et les matériaux aussi surtout avec
l’arrivée des hommes blancs
Au 20eme siècle, la fibre d’ortie et les tendons d’animal on été remplacés par de
la fibre d’autres plantes puis quelques années plus tard par des matériaux
synthétiques. Lors de l’arrivée des hommes blanc les perles de verres sont
venues ajouter une touche de couleur, mis sur des lacets de cuir elles ont
d’abord servi de décors. Puis les Amérindiens y ont inséré des plumes pour aider
à guider les bons rêves sur le dormeur.
Il n’y a pas eu que l’aspect du capteur de rêves qui a changé mais aussi sa
signification. Chacun interprète le capteur à sa façon (porte bonheur, aide à
décrire l’avenir etc.). Certaines personnes disent aussi que le capteur de rêves
doit être surtout placé devant une fenêtre pour qu’il puisse fonctionner, mais faut
bien se rappeler que les Amérindiens n’avaient pas de fenêtre dans leur tepee.
Celui-ci doit être placé de façon à avoir les premières lueurs du soleil pour que
les mauvais rêves prise au piège soient brûlés. Il ne faut pas oublier que le
capteur de rêve sert de filtre pour empêcher les cauchemars de venir trouble les
dormeurs.


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Roue de Médecine et Bouclier chamanique

Les Mandalas Amérindiens sont des Symboles Sacrés de l'univers. Dans
beaucoup de tribus, ils sont ornés avec des plumes et décorations qui ont des
significations spécifiques pour le possesseur et qui sont utilisées pour leur
apporter joie et prospérité. Certaines utilisations du Mandala Amérindien sont
aussi la méditation et la prière ...

Sac Médecine
Nathalie St-Pierre anthropologue

Les sacs-médecines font partie d'une vieille Tradition et sont utilisés par
plusieurs personnes encore aujourd'hui pour la protection personnelle... nous
vivons depuis quelques années un courant "nouvelagiste" qui entraîne une foule
de gens dans un tourbillon de mysticisme, de magie et de tradition qui apporte
plus de confusion que d'éclairage au sujet de nos traditions Amérindiennes. De
même, le mot " médecine " est souvent galvaudé et mal compris.
Le terme de " médecine " a été traduit par les blanc du mot " wakan " qui, en
langue Sioux fait référence au Sacré, au Spirituel tel qu'employé dans le terme
Wakan Tanka ou Être Suprême. Le mot " médecine " a d'abord été utilisé pour
désigner les " chamans " et les guérisseurs, on les appelaient les " hommesmédecines
«. Au fil des années, l'appellation s'est étendue à tout ce qui
concernait la Protection et la Guérison. Nous avons donc des " hommesmédecines
", des " roues de médecines «, des " sacs-médecines " etc. Les "
sacs-médecines " qu'on retrouve aujourd'hui dans les boutiques sont une
représentation symbolique de ceux qu'on utilisait autrefois. Certes, ils sont
toujours faits de cuir et remplis de petits objets mais leur " pouvoir " de protection
n'est pas inclus dans le prix ! ! !
La signification et l'usage de ces petites poches de cuir sont souvent mal connus
même de ceux qui les fabriquent. Il en résulte que les renseignements qu'on
nous en donne doivent être vérifiés si on veut vraiment connaître l'origine
amérindienne de ces derniers. Je dis bien l'origine AMÉRINDIENNE puisqu'on
utilisait de petits sacs semblables dans plusieurs autres cultures. Je pense
notamment à l'époque médiévale sur le vieux continent. De petits sacs de cuir
étaient remplis de poudre et de gris-gris de toutes sortes utilisés à des fins
magiques pour jeter des sorts ou pour en conjurer.


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Certaines personnes qui fabriquent des " sacs-médecines " supposément
amérindiens disent qu'ils étaient à l'origine remplis de Sauge, une herbe
grandement utilisée en magie noire ou blanche pour ses propriétés purifiantes.
Cette explication est tirée du dictionnaire des symboles qui est un livre de
référence pour les magiciens en herbe. Ce qui porte à confusion ici, c'est que la
Sauge fait aussi partie des herbes considérées comme sacrées par les
autochtones et qui sont utilisées comme offrande au Grand Esprit ou pour se
purifier. La Sauge dans ce cas, peut-être utilisée seule ou mêlée aux autres
herbes sacrées qui sont le tabac, le foin d'odeur et le cèdre.
Je crois qu'il est important de ne pas mélanger Magie et Spiritualité
Amérindienne. Les 2 ne vont pas nécessairement ensemble et il est faux de
penser qu'on peut appliquer la magie à toutes nos traditions.
Il existait autrefois 2 catégories de " sacs-médecines «. Les sacs individuels et
les sacs appartenant à une Tribu ou à un Clan. Selon l'anthropologue Larry J.
Zimmerman " ... le sac-médecine est une sacoche contenant des objets sacrés
auxquels se rattachent certaines significations et certains souvenirs et censés
être la source " médecine " (Force Spirituelle) pour un individu, un clan ou une
tribu. "

Dans le cas des sacs individuels, la fabrication était généralement à un individu
lors d'un Rêve ou d'une Vision. Chez les Indiens Crow par exemple, une
personne ayant rêvé d'un castor, fabriquera son sac de la peau de cet animal.
Elle y placera différents objets tels - des os, des pierres, des griffes ou des
herbes dont elle croit qu'ils pourront renforcer son Pouvoir Spirituel et sa
Capacité de communiquer avec le Créateur. Le contenu du sac individuel
pouvait, comme les détails d'un récit, être modifié à l'occasion selon les
nouvelles révélations reçues par les possesseurs. Le " sac-médecine " individuel
devait rappeler à son propriétaire la Relation Personnelle qu'il entretenait avec le
Monde des Esprits.

Le " sac-médecine " pouvait être porté autour du cou ou encore être cousu sur
les vêtements. Par contre, en Colombie Britannique, certaines tribus
accrochaient le sac à l'endroit où dormait son possesseur, il devait ainsi exercer
une forte influence sur les rêves, Chez les Blackfeet , les femmes avaient la
garde des " sacs-médecine " . Elles étaient les seules à pouvoir les ouvrir pour
confier momentanément les objets sacrés aux hommes . De même , les
Motowolon (hommes ou femmes ayant le pouvoir de communiquer avec les
Esprits) , chez les tribus Malécites avaient avec eux des sacs de guérisseurs
contenant des os , des cailloux , des figurines sculptées et d'autres objets sacrés
.
Certaines tribus possédaient aussi des "sacs-médecines " communautaires qui
étaient transmis de générations en générations. Un de ces sacs appartenant aux
Indiens Pawnees , appelé "SKIDIS " était censé contenir le crâne du premier


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homme. Lorsque le crâne se brisa, il fut remplacé par celui d'un Chef Renommé.
L’importance de nombreuses sociétés religieuses étaient fonction du " sacmédecine
" confié à leur garde par un clan ou une tribu.
S'il est vrai que les temps ont changé, certaines traditions tendent à rester
présentes parmi nous pour que nous puissions les transmettre à nos enfants. Le
" sac-médecine " en est un bon exemple.
Pour ceux d'entre vous qui auraient le goût de posséder un de ces sacs, il y a
toujours les artisans et les boutiques spécialisées mais, pour qu'il soit
authentique et qu'il remplisse vraiment ses fonctions, il faudra le fabriquer vousmême
... selon la Tradition !!!


Bibliographie : " Les premières nations du Canada " Dickason,Olive P. Editions du Septentrion --
" Les Amérindiens " Zimmerman,Larry J. coll Sagesse du monde , Ed; Albin Michel

Tambour Amérindien
Représentation du cosmos, les battements du Coeur de la Terre ... il est
nécessaire à tous ceux qui veulent entreprendre un voyage chamanique et
découvrir leur animal de pouvoir ou animal totem. Avec le rythme du tambour,
vous pourrez obtenir l'altération de conscience et ainsi faire des voyages, obtenir
des visions ou des prophéties. Certains rythmes rapides permettent également
de purifier l'atmosphère des ondes négatives ainsi que des mauvaises entités.

Bâton de parole, Calumet de Paix
Avant de parler des choses sacrées, nous nous préparons nous-mêmes par des offrandes. L’un
de nous remplira son calumet et le tendra à l'autre qui l'allumera. Puis l'offrira au ciel et à la
Terre, ils fumeront ensemble, alors, ils seront prêts à parler.
Chased-By-Bears , Sioux santee-yanktonais
Messages des Plumes
Avez-vous trouvé une Plume ?
Les plumes représentent pour les amérindiens un Cadeau venant du Grand
Esprit, mais aussi de l'oiseau qui offre une partie de son essence. Pour les
Amérindiens, ces plumes ont une propriété médicale. Elles permettent de faire
pénétrer et diriger l'énergie de guérison car celle-ci capte et redistribue les

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énergies bénéfiques. Certaines plumes ont aussi des valeurs de protections, il
suffit de porter celle-ci sur soi afin d'attirer l'Énergie
Voici quelques significations des plumes

Aigle - Ses plumes jouissent d’un statut particulier dans les pratiques magiques
et religieuses amérindiennes. Elles représentent l’essence sacrée de tous les
oiseaux. Elles symbolisent la paix ; elles servent aussi lors de rituels de guérison,
particulièrement pour disperser les énergies néfastes et pour attirer l’énergie
bénéfique dans le corps d'une personne. De plus, les plumes d’aigle poussent
nos pensées et nos prières à s’envoler vers le Grand Esprit

Canard - Elles symbolisent le passage de l’enfance à l’âge adulte, lorsqu'on
devient capable de trouver sa propre voie. Elles sont utilisées lors de cérémonies
initiatiques, que cela soit pour indiquer le passage de l’adolescence à l’âge
adulte ou lors des initiations chamaniques

Chouette - voir oiseaux nocturnes, hibou

Colibri - voir oiseau-mouche

Colombe - Elles sont utilisées pour les rituels de paix mais aussi pour des
déclarations d’amour, les révélations de l’être cher, face à l’amour qu’il éprouve
pour vous ! Elles jouent un rôle important lors de négociations de paix, car elles
sont souvent attachées au calumet de paix.

Coq - Elles symbolisent le courage et la victoire du jour sur la nuit. Ses plumes
sont donc réservées aux guerriers chamaniques

Corneille - Ses plumes symbolisent le deuil ; on les utilise lors des cérémonies
mortuaires. Les Lakota Sioux prient avec des plumes de corneille pendant 4
jours lors d’un décès. Elles ne sont utilisées que pour cet usage et on les
conserve dans un endroit sacré

Cygne - Elles symbolisent la grâce, la bonté et la beauté. Mais aussi pour
certains peuples amérindiens et surtout pour les Creek, elles représentent l’union
du mariage et sont prisées lors des cérémonies et aussi pour les rituels de
fertilité. Elles sont le plus souvent utilisées par les femmes chamanes

Faucon - Elles servent à aider aux diagnostics des maladies du corps. Elles sont
essentiellement utilisées par les chamans et sont très réputées pour accroître la
compréhension des malaises ainsi que les connaissances des chamans.


Fauvette - Semblable à la poule, elle est protectrice de nos habitats ainsi que
de notre famille
Geai bleu - Elles apportent la clarté dans certaines situations sombres ou
troubles, elles apportent aussi la lumière qui fait disperser les nuages de la
dépression et de la tristesse. Occasions

Hibou - Elles sont utilisées pour des rituels ésotériques impliquant des
connaissances secrètes transmises de générations en générations, les
connaissances que nos ancêtres nous ont transmis

Moineau - Elles sont utilisées pour la construction et fabrication d'amulettes de
chance

Mouette - Le symbolisme de trouver une plume de mouette, liberté de faire ce
que vous voulez

Oie blanche - Cet oiseau marque l’arrivée et le départ de l’été. C’est un grand
migrateur ; ses plumes sont utilisées par les peuples du Nord pour les
cérémonies de guérison. C’est aussi la marque d’un chaman dans plusieurs
tribus

Oiseaux aquatiques - Elles possèdent une double symbolique ; elles sont en
effet tant de l’air que de l’eau. Elles procurent une double protection aux
chamans qui les possèdent et sont de puissants outils de rituels. De la même
façon que pour les plumes d’aigle, ces plumes aquatiques entraînent nos prières
et nos pensées vers le Grand Esprit mais ceux-ci, par les cours d'eau.

Oiseaux nocturnes - hibou, chouette - Leurs plumes sont utilisées lors de rituels
ésotériques impliquant des connaissances secrètes. Tous les chamans en
possèdent pour faire appel aux gardiens des connaissances sacrées.

Oiseau-mouche - Elles symbolisent la rapidité d'action et la grâce des
mouvements. Elles sont très reconnues pour apporter la beauté et la joie avec
rapidité. Elles sont très populaires auprès des tribus du SO américain.
Perroquet - Comme cet oiseau peut apprendre n’importe quel langage, ses
plumes symbolisent la communication et sont réputées pour faciliter la traduction
ainsi que la communication entre les humains (tribus). Elles sont plutôt rares et
très convoitées pour orner les costumes lors des danses, des cérémonies et des
rituels. Les couleurs vives rouge, vert, bleu, jaune servent à recréer l'arc-en-ciel
qui est un symbole de paix et de prospérité essentiellement chez les Lakota
Sioux.

Pic bois - Elles sont très réputées lors de cérémonie de guérison seulement
utiliser afin de prévenir ou de guérir contre des problèmes de santé liés au foie

Pie - Elles sont utilisées pour les rituels de guérison. Étant un charognard, cet
oiseau contribue à nettoyer l’environnement. Par conséquent, ses plumes
servent à nettoyer et à purifier un corps malade. Dans la culture des indiens du
Lakota, ces plumes noire et blanche du bout des ailes représentent une jeune
indienne aux cheveux de jais vêtu d'une tunique blanche. .

Poule - Ses plumes sont utilisées lors de la construction d’une nouvelle maison
ou chez les peuples migrateurs. Elles sont transportées et font partie de la
structure même des habitations temporaires. Le chaman les distribue à chaque
famille, car ces plumes sont garantes d’un foyer harmonieux et confortable

Rouge-gorge- Elles symbolisent le renouveau chez la personne, dans une
situation ou dans son Esprit. Comme c'est l'un des premiers oiseaux à revenir
lors du printemps. Les amérindiens les utilisent beaucoup lors de rituel de fertilité
ce qui les rend particulièrement importantes. Trouver une plume de rouge-gorge
par terre signifie une nouvelle

Rossignol- Ses plumes possèdent une signification mystique très importante.
Elles aident à comprendre plus clairement la complexité des rituels et à
assimiler les grandes connaissances des choses sacrées. Elles possèdent donc
une signification mystique importante.

Road-runner- Nous connaissons tous cet oiseau grâce aux bandes dessinées
américaines de Bugs Bunny et de ses aventures avec le coyote. Malgré tout, cet
oiseau du désert américain existe vraiment et sa vitesse est légendaire. Ses
plumes symbolisent l’énergie chaotique et imprévisible du coyote, le joueur de
tours par excellence. Elles servent aussi pour accroître les habiletés naturelles
de magie du praticien ou du chaman ainsi que son intuition.
Scissortail - Ses plumes sont utilisées pour honorer les mères au sein de toutes
les nations amérindiennes. Elles sont particulièrement prisées pour indiquer le
soleil et les quatre points cardinaux lors de cérémonies.
Animal Totem
L’animal totem est un guide choisi pour nous aider, dont les qualités
correspondent à nos besoins en matière d’initiation chamanique.
Nous pouvons avoir comme totem un animal mythique, une licorne ou un
griffon... Il ne faut pas oublier que tout est possible. Par conséquent, nous ne
devons pas nous limiter en choisissant d’avance un animal sans savoir s’il vous
convient. - Il est conseillé de laisser l’Univers choisir pour nous !
Le mieux est de chercher notre animal totem et de converser avec lui. Il nous
apprendra ses caractéristiques et nous enseignera comment nous pouvons les
adapter et nous en servir dans la vie de tous les jours.
Ce guide est un allié, pas un serviteur ; nous devons conserver une attitude
respectueuse envers lui. Notre guide animal ne règlera pas nos problèmes ; il
jouera parfois même le rôle contraire en nous situant devant des problèmes dont
nous n’étions pas conscients. C’est le premier pas sur la voie du chaman


Voici un bref résumé des pouvoirs et des capacités des animaux totems

AIGLE : représente le Pouvoir de l'Esprit, la grande sagesse, l'autorité et le
pouvoir, le courage. Ses plumes sont souvent utilisées dans des rituels sacrés. Il
aide à prendre du recul pour analyser notre vie. Il offre l'objectivité et la clarté
d'esprit nécessaires aux prises de décisions et à la recherche des priorités. Il
peut voyager dans le royaume spirituel tout en restant lié à la terre et à la
matière. Ses facultés d’observation et son courage sont légendaires. C’est un
guide exigeant qui nous demandera de nous surpasser continuellement, d’aller
loin et toujours plus haut

ARAIGNÉE : C’est la tisserande des rêves de l’humanité . Sa toile englobe tout
ce qui est vivant ; elle tisse la destinée des hommes et de toutes les créatures.
C’est un guide qui nous permet de maîtriser l’art de tisser les rêves et la réalité
dans un amalgame qui s’avérera positif pour vos réalisations. Avec son aide,
nous apprenons à matérialiser nos désirs et à rêver notre vie

BALEINE : considérée comme le maître de l'océan. Les dauphins sont ses
guerriers et les loutres de mer sont ses messagers. Ce mammifère sait mériter
beaucoup de respect et symbolise une longue vie et surtout le pouvoir. Le
dauphin, quant à lui symbolise le guide.
BÉLIER : signifie la percée, la réussite. Il représente aussi l'enracinement, le
lien, l'équilibre. Il sait rester accroché au sol et nous rappeler aux réalités
quotidiennes.

BICHE : Elle représente la douceur. Elle nous enseigne la vision au delà des
éléments matériel et superficiel de la vie. Elle nous apprend a discerner le coeur
des choses et les causes plutôt que les effets.
CERF : signifie la fierté et l'indépendance. Il nous aide a développe notre
assurance et renforce notre sentiment de dignité. Il est doux ; sa nature révèle un
trésor inépuisable de compassion et d’amour qui lui permet d’ignorer la peur. Le
cerf perçoit la bonté dans toutes les créatures, dans les situations les plus
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désespérées. Ce guide enseigne le pouvoir de la douceur ; il permet à son
apprenti de connaître la façon d’atteindre le coeur et l’esprit des créatures les
plus endurcies et de les aider à guérir

CHAUVE-SOURIS : Ses qualités sont mythiques. Elle représente la
réincarnation, le cycle de la mort et de la renaissance. C’est un guide qui nous
aidera à accepter la fin de toute situation et les nouvelles possibilités qui
émergent. C’est aussi un allié sûr pour voyager dans l’univers de nos vies
antérieures

CHEVAL : signifie la terre, le voyage. Il apporte l'énergie et la vitesse, et règne
sur le cycle complet de l'existence : la naissance, la mort, la vie dans l'au-delà et
la renaissance.

CHIEN : Ce guide est l’emblème de la Loyauté et considéré comme la Fidélité. Il
transmet le sens du service aux autres, la compréhension profonde et
compatissante. Il ne peut s’empêcher de venir au secours des autres. Si le chien
devient notre guide, nous serons appelé à servir les autres, quel que soit notre
travail. Il représente les bénévoles, les philanthropes, les infirmières, les
conseillers, les prêtres ou les soldats. Il s'agit de la fidélité envers les autres,
mais aussi, et surtout, envers soi. Il nous apprend l’amitié la plus pure tout en
nous permettant de garder ceux qui nous sont chers. Nous apprenons avec lui
l’amour inconditionnel.

CORBEAU : des légendes autochtones racontent que le corbeau a créé la
lumière, le feu et l'eau. Ce héros culturel peut être facilement reconnu par son
bec droit. Le corbeau symbolise l'intelligence. C’est un animal sacré pour
plusieurs cultures. C’est le gardien de la magie , des connaissances ésotériques
, du savoir millénaire. Il nous apprend à vaincre nos peurs de l’inconnu aussi
bien que les craintes que nous imaginons dans le fond de notre conscience.
C’est le guide qui nous transporte directement au monde des esprits pour
atteindre rapidement la conscience.

COYOTE : C’est le plus imprévisible des guides. Sa nature est de jouer des
tours; il se perd souvent dans ses stratégies complexes et tombe dans ses
propres pièges. Il nous apprend à rire de nos mésaventures et à prendre la vie
du bon côté, quelles que soient les circonstances. Il nous apprend à voir au
travers de nos propres mensonges, à reconnaître nos modèles.

FAUCON : C’est le messager des dieux , un éclaireur qui survole son domaine
afin de savoir ce qui s’y passe. Il porte une attention particulière aux détails et
peut saisir toutes les nuances dans n’importe quelle situation. Ce guide nous
aidera à développer nos facultés extrasensorielles. Avec lui, nous apprenons que
notre pouvoir dépend de l’acuité de nos perceptions.


FOURMI : symbolise la Patience. Elle ne s'inquiète jamais de "devoir s'en
passer" car elle a confiance en la providence de l'univers. Elle rappelle qu'il nous
faut démontrer patience et confiance dans certaines situations de la vie.

HIBOU : gardien de la nuit et de la lune. Il peut prévoir l'avenir et le transmettre
pendant son sommeil. Il est associé aux facultés psychiques : la clairvoyance, la
projection astrale, et ainsi de suite. Il symbolise les pratiques magiques. Avec le
hibou comme gardien, nous serons attiré par la pratique de la magie. Il nous
aidera aussi à atteindre la sagesse si nous demeurons sur la voie chamanique. Il
nous permettra également de percevoir quand les autres tentent de nous duper

LIBELLULE : Il s’agit du messager des rêves , celui qui nous apprend à
reconnaître l’illusion que nous nommons « réalité ». Les ailes de la libellule
permettent de reconnaître les niveaux de rêves et d’amener à la surface de notre
conscience les souvenirs enfouis. Ce guide permet la communication avec les
créatures reliées aux éléments

LICORNE : Bien qu’elle soit d’origine européenne, la licorne est un guide
puissant qui s’allie à des individus dont les buts et les idéaux sont purs et
difficiles à atteindre. C’est un guide qui nous permet d’atteindre des sommets
incroyables au service des autres

LIÈVRE : symbolise la renaissance, l'équilibre. C'est l'un des animaux qui se
métamorphose le plus aisément. Il représente l'intuition, et apporte l'exaltation
qui accompagne la renaissance et une grande fécondité. Il aide à surmonter les
périodes de changement et à suivre les orientations de notre intuition. Il
représente la peur et la tragédie mais, au fond de lui, il possède la capacité de
les surmonter. C’est un guide qui nous fera voyager dans tous les coins et
recoins de nos pires frayeurs afin de les confronter. Il permet aussi de détecter
les dangers qui nous entourent et de reconnaître les individus qui nous veulent
du mal

LION : Il nous permet de diriger un groupe de façon positive et sans une soif
immodérée de pouvoir. Son courage est souvent un atout lors d’événements
difficiles.

LOUP : Souvent associé avec le pouvoir spirituel que l’homme devait acquérir
afin de devenir un bon chasseur. Le loup symbolise la famille, l'endurance,
l'Intuition, l'Apprentissage. C’est l’éclaireur , celui qui va au-devant des autres
pour choisir la meilleure route. Il est aussi celui qui innove, qui découvre les
nouveaux secrets et les partage. Comme le chien, il est de nature solitaire. Nous
apprendrons le détachement tout en conservant des liens serrés avec notre
entourage

LOUTRE : appelle à la joie, la serviabilité. Elle nous invite à redevenir enfant,
nous amuser et accepter le flot de la vie et des expériences. Avec elle, nous
pouvons prendre le temps de nous reposer et d'oublier les soucis quotidiens. Elle
est souvent le totem yin par excellence. Son énergie est féminine, mais elle peut
servir de guide tant aux hommes qu’aux femmes. C’est un guide très maternel ,
qui prend soin de ses apprentis. Sa curiosité est légendaire et elle la partage
facilement. Elle apprend à se débarrasser de ses préjugés , de ses
préconceptions ainsi que de ses doutes envers les autres

LYNX : Il connaît les secrets et il est difficile de le faire parler. Il possède la
faculté de voyager dans le temps et l’espace ; il peut ouvrir toutes les portes du
passé. Le plus difficile est de l’apprivoiser, de lui faire comprendre que nous
sommes digne de partager ses secrets, son enseignement. Il nous apprend à
voir ce que les autres cachent, leurs peurs, leurs doutes

OIE : appelle à la vigilance, la puissance créatrice. L'Oie montre qu'il est possible
d'associer les aspirations matérielles, et spirituelles dans nos vies quotidiennes.

OISEAU-MOUCHE : représente l'élégance et la souplesse. Lorsqu'un oiseaumouche
apparaît, la joie et la guérison suivront.

OURS : le grand chasseur représente la force et la sagesse. L'ours est toujours
considéré comme un dignitaire. L'ours symbolise la protection. C’est le roi de
l’introspection ; il recherche constamment la vérité , il est avide des secrets de la
terre, de la nature . Sa façon de les apprendre est de dormir au fond d’une
caverne durant l’hiver, là où il est directement en contact avec l’énergie de la
Terre. Il est le maître des rêves et des solutions qui nous parviennent par ceuxci.

PAPILLON : C’est un agent de transformation . Il apprend à la personne qu’il
guide à transformer ses perceptions du monde et de ceux qui l’entourent. C’est
un guide sans pareil pour les chamans qui s’orientent vers les arts de la
guérison. Il permet aussi de comprendre les nombreux changements qui
s’effectuent au cours de toute existence

PHOQUE : représente l'amour, le dilemme. C'est l'appel de la mer, des
profondeurs, de l'inconscient. Nous craignons cet appel car nous craignons de
nous noyer dans les remous de nos sentiments. Acceptez de suivre votre
inconscient, votre féminité, vos rêves et vos désirs. Ils transformeront votre vie,
l'apaiseront et la rempliront d'amour.

SAUMON : symbole d'abondance et de prospérité. Deux saumons ensemble
symbolisent la bonne chance. Développe la sagesse, le rajeunissement. Il nous
engage à rester ouverts et innocents, en abandonnant toute attitude
d'entêtement.

SERPENT : représente la transformation, l'énergie vitale. Il symbolise nos morts
et nos renaissances successives, ainsi que l'énergie sexuelle. C’est une créature
terriblement méconnue qui détient une place importante dans le monde
chamanique. Les personnes ayant ce guide sont très rares, car les
connaissances du serpent sont mystérieuses : elles ont un rapport à
l’immortalité, à l’énergie psychique. Son savoir est le savoir ancien, celui d’avant
l’histoire, et son don est celui de la connaissance.

TAUREAU : représente la fertilité, la puissance, l'abondance et la prospérité. Il
nous donne l'énergie nécessaire pour surmonter physiquement ou moralement
les problèmes qui s'accumulent et nous aide à atteindre notre but.

TORTUE : dans l'imaginaire autochtone, la tortue est associée aux grands
mythes de la création du monde. Lent et tenace, cet animal symbolise la
sagesse et la persévérance. De nobles qualités qui ont permis aux nations
autochtones de survivre, depuis des millénaires, en terre d'Amérique. Elle est
également le symbole de la santé. C’est le plus ancien symbole amérindien pour
la Terre. Possédant une carapace qui le protège, ce guide nous apprend à nous
protéger des coups, de l’envie, de la jalousie et de l’inconscience de ceux qui
nous entourent. Cela ne signifie pas que nous nous retranchons du monde ; au
contraire, cette protection nous permet de mieux aider les autres.

TRUIE : développe la générosité, la découverte. Les nombreuses portées de la
truie symbolisent l'abondance et la fertilité. Elle rappelle que la vie est
généreuse, donnant à tous et régénérant constamment les choses et les êtres.

VACHE : relie à la nourriture, à la mère. Elle nous révèle la générosité, la force
nourricière et régénératrice qui nous entoure. On la retrouve partout : chez nos
amis, nos enfants, dans nos repas, nos rêves et dans la nature


Tee Pee

Les tentes étaient rondes comme les nids des oiseaux et toujours disposées en
cercle, le cercle de la nation, nid fait de nombreux nids où les amérindiens
couvaient leurs enfants selon la volonté du Grand Esprit.
Sweat Lodge - Tente du Sudation
Utilisée principalement pour la prière en commun, mais peut aussi servir aux
rites de guérison, de la purification des âmes, le jeûne et comme rituel pour
obtenir la vision. Suer permet d’expulser les toxines et maladies. Le ¨sweat
lodge¨ représente également le ¨ ventre de la maman ¨
La loge très souvent en forme d'un igloo d’à peu près 1,50 m de haut. Celle-ci est
construite rapidement grâce à des branches de saule recourbées et recouvert de
peaux et de couverture.
La nuit venue, le Gardien du Feu fait chauffer les pierres que chaque participant
a choisies. On rentre ensuite les 4 premières pierres sous la loge.
Elle représente les quatre directions sacrées. L'Ancien asperge les pierres d'eau
et de certains secrets. Après un certain temps, l'Ancien allume un calumet. C'est
alors que les participants à la loge témoignent de sa force.
La loge n'est pas immédiatement démontée, souvent on la garde pour une
prochaine cérémonie.


Le chamanisme n'est pas une religion. L'expérimentation du chamanisme permet une élévation
vibratoire propice à la cicatrisation des blessures du corps, du coeur et de l'esprit. Celui qui
s'intéresse au chamanisme peut tout à fait conserver la pratique religieuse de sa préférence.