31 janvier 2012

La symbolique des risques naturels : Les déluges


1. Problématique
Les sources littéraires de l’Antiquité nous ont transmis deux des récits les plus célèbres mettant en scène la
force destructrice de l’eau : le Déluge, l’inondation universelle relatée notamment par la Bible et les
traditions mésopotamiennes (IIe millénaire av. J.-C.) et l’Atlantide, l’engloutissement universelle d’une île
dans l’Océan décrit par le philosophe athénien Platon (IVe siècle av. J.-C.).
Dans un souci d’exhaustivité, la lecture de ces drames impose d’adopter deux approches diamétralement
opposées : la première consiste à admettre une certaine authenticité des faits (déformés ou amplifiés par
l’imagination collective et individuelle) : telle est l’approche objectiviste; la seconde consiste au contraire à
récuser toute valeur historique à ces récits, considérés dès lors comme pures affabulations : telle est
l’approche subjectiviste.
Au travers de l’étude de ces récits situés à la frontière de la réalité et de la fiction, il s’agira pour l’essentiel
d’en déterminer l’origine, mais aussi la fonction. Accessoirement, cette synthèse illustrera la formidable
complexité de constructions socio-discursives suscitées par une catastrophe naturelle.

2. Les déluges



2.1. Généralités
Contrairement aux idées préconçues, il n’existe pas un, mais plusieurs mythes de Déluge répartis sur tous
les continents (pour s’en convaincre, cf. F. Berge 1951); il faut toutefois préciser que les occurrences de
déluges sont moins fréquentes dans les régions intérieures/intra-continentales, éloignées de la mer ou
exemptes de grands fleuves (régions d’Asie et d’Afrique surtout).

2.1.1. Noé et le déluge biblique
Dans toute la chrétienté, la version de référence demeure évidemment celle de la Bible; elle raconte
l’anéantissement de l’humanité par Dieu-Yahvé en représailles de la méchanceté des hommes, les seuls êtres
réchappant de cette inondation universelle étant Noé et les siens, ainsi qu’un exemplaire de chaque race
animale (cf. Genèse VII-VIII). Le Déluge dure symboliquement sept jours et sept nuits et associe orage,
tempête et inondation des fleuves. De même que la religion de manière générale, cette version biblique
influencera fortement les sciences et notamment la géographie dite physique : en effet, on donna par exemple
le nom de “diluvium” à certaines formations alluviales datant du début de l’ère quaternaire, car, pensait-on,
ces limons avaient été déposés par une gigantesque inondation qui ne pouvait être que le Déluge ! On

expliqua aussi par ce fait biblique l’existence des blocs dits erratiques (explication battue en brèche par la
“théorie sur les glaciers” présentée en 1837 par Louis Agassiz).


2.1.2. L’épopée de Gilgamesh

Depuis 1872, les savants estiment que la version biblique descendrait en droite ligne d’une légende assyrobabylonienne,
intitulée “L’épopée de Gilgamesh”. Cette version originelle a été consignée (en écriture
cunéiforme) sur des tablettes d’argile à la fin du IIe millénaire av. J.-C. (lesdites tablettes ont été découvertes
lors de fouilles archéologiques sur le site de Ninive en Irak actuelle). Cette “épopée” raconte, dans un de
ces chapitres, la rencontre de Gilgamesh avec le “Noé assyrien”, nommé Outa-Napishtim (Gilgamesh
désire apprendre de son interlocuteur les secrets de l’immortalité que Outa-Napishtim a reçu des dieux
après avoir survécu à l’inondation universelle). Certains supposent que ce récit aurait été incorporé dans
l’“Ancien Testament” après la déportation de l’élite juive à Babylone par Nabuchodonosor en 521. Si la
paternité de plusieurs déluges occidentaux incombe à “l’épopée de Gilgamesh” (cf. version grecque de
“Deucalion et Pyrrha”), la plupart des autres récits de la planète sont toutefois originaux (cf. versions
provenant du Nouveau Monde, mexicaine, guatémaltèque, mais aussi nippone, etc…)

2.2. Interprétation objectiviste
L’approche objectiviste considère le mythe comme le reflet d’événements réels. Partant de ce principe,
plusieurs hypothèses “géomorphologiques” peuvent expliquer le ou les déluges.

2.2.1. Déluge universel : mouvements tectoniques et glaciations


Si l’on considère le Déluge comme universel, voici quelques solutions :
- Mouvements tectoniques : l’histoire géologique de la planète a connu maintes fois des alternances de
transgressions marines (avancées des eaux par rapport aux terres continentales) et de régressions (retraits
des eaux); aussi le Déluge coïnciderait-il avec une phase de transgression, caractérisée par un “repos”
tectonique ayant favorisé un nivellement du relief des fonds marins (par alluvionnement) et des terres (par
érosions multiples), d’où une montée généralisée des eaux et inondation de terres côtières (cqfd. !); la faille
de cette hypothèse réside dans l’échelle temporelle considérée : les mouvements tectoniques correspondent
en réalité à des modifications extrêmement lentes, n’entraînant aucun bouleversement catastrophique !
- Fonte des glaces : à la fin des dernières glaciations, il y a 10 à 20000 ans, les glaciers qui recouvraient une
partie de l’Europe et de l’Amérique du Nord se mirent à fondre; cette fonte fit monter le niveau des océans
de 100 à 110 mètres; cette élévation globale du niveau des eaux dut fatalement submerger toutes les terres
côtières; mais, de même que pour l’hypothèse précédente, celle-ci évoque un phénomène d’une extrême
lenteur : en effet, la montée des eaux est estimée à 7-12 mm/an dans une première période, puis à 1-2 mm/an.
Un dernier argument peut être avancé à l’encontre d’un Déluge universel : les savants ont calculé que si
toutes les eaux contenues dans l’atmosphère tombaient d’un coup sur la terre, la couche d’eau ne
dépasserait pas 10 cm ce qui ne correspond en rien à la description biblique des montagnes englouties par
les eaux.

2.2.2. Déluges locaux : raz-de-marée, vents impétueux, typhon,…

Si l’on considère les déluges comme locaux/régionaux, voici quatre causes susceptibles d’engendrer des crues brutales des eaux :
- Raz-de-marée dus à des séismes sous-marins ou à une chute de météorite (rarissime !), mais entraînant une
montée des eaux de brève durée.
- Vents impétueux qui refouleraient l’eau de mer vers l’embouchure des fleuves.
- Sortie brutale des eaux contenues dans un bassin par suite de secousses sismiques, de dissolutions de
terrains calcaires, etc… (de même, des éboulis et des glissements de terrains d’importance seraient capables
d’endiguer un fleuve provoquant une inondation)
- Typhon ou cyclone entraînant des pluies torrentielles et des vagues géantes (15 m env.).

2.2.3. Hypothèse “Mer Noire”


Des géologues de l’Université de Columbia pensent pouvoir expliquer la prépondérance des légendes
diluviennes. Voici leur théorie : durant la dernière période glaciaire, la mer Méditerranée et la mer Noire
étaient des mers fermées. Suite au réchauffement climatique et à la montée des eaux, eut lieu au Pliocène (il y
a 12000 ans env.) l’ouverture du détroit de Gibraltar, puis au Quaternaire (il y a 7000 ans env.) l’ouverture
du chenal du Bosphore. Selon ces géologues, cette eau “s’abattit sur la mer Noire avec 200 fois plus de
puissance que les chutes du Niagara” et le niveau marin monta de 15 cm/jour engloutissant ainsi les fermes
côtières.

2.2.4. Déluge mésopotamien


Ce mythe s’appuierait sur une réalité observable : en effet, le Tigre et l’Euphrate sont sujets à des crues
irrégulières (à la différence du Nil, par exemple), catastrophiques si certaines conditions sont réunies (neige
abondante en amont sur le Taurus et le Zagros (chaînes montagneuses) associée à de fortes précipitations
sur la Basse-Mésopotamie); de plus, le relief favorise ces crues, puisque les deux fleuves coulent dans des
lits surélevés par la masse d’alluvions qu’ils charrient et puisque la Basse-Mésopotamie est excessivement
plate. Les crues de ces fleuves devaient bel et bien ressembler à un Déluge, elles qui noyaient les individus,
détruisaient les récoltes, les habitations et étaient ainsi à l’origine des famines et autres épidémies.
2.3. Interprétation subjectiviste


2.3.1. Symbolique de l’eau



L’élément aqueux, l’eau, telle qu’elle est représentée dans le Déluge, est ambivalente, car à la fois
dangereuse et bienfaisante, à la fois destructrice et créatrice, symbole de mort et de vie. D’une part, l’eau
annihile “tout ce qui possède un souffle de vie” (cf. la Bible), elle nettoie le monde terrestre devenu impur
en raison des fautes humaines -> fonction purificatrice/cathartique; mais d’autre part, en tuant ce mal, l’eau
permet à la vie humaine de durer (au travers des survivants : Noé, Outa-Napishtim, Deucalion, etc…), elle
lave, abreuve, féconde à nouveau la Terre -> fonction régénératrice (dans la mythologie grecque, le Ciel
Ouranos qui couvre la Terre Gaïa la féconde en faisant pleuvoir : cette pluie porte les semences de leur
union). En définitive, il faut rappeler que tout organisme vivant, l’homme compris, a besoin d’eau pour vivre.

2.3.2. Interprétations théologiques et philosophiques


Selon la perspective théologique, le Déluge est un châtiment divin; les fautes des hommes se ramènent à une

seule : ils se sont crus égaux aux dieux ! Il s’agit donc d’un châtiment lié à l’orgueil; en ce sens, le Déluge
devient un mythe moralisateur destiné à montrer aux hommes le risque qu’ils encourent si la société se
mettait à se pervertir, car les forces de destruction sont susceptibles de se manifester à nouveau. Ce mythe
inaugure un nouveau mode de relation au divin mettant fin à l’ancienne opposition entre les dieux et les
hommes (cf . Ancien Testament) et propose un nouveau modèle fondé sur la piété et le respect des dieux (cf.
Nouveau Testament). Suivant d’autres explications, ce mythe a pour but de fournir une explication
théologique à la brièveté de la vie humaine ou aux grandes catastrophes historiques.
Selon la perspective philosophique, le Déluge fait partie d’un cycle qui comprend une alternance de
destruction et de renaissance de l’humanité, à l’image de l’alternance du jour et de la nuit ou de la
succession des saisons. Ce sentiment de retour est lié à l’idée d’évolution progressive ou régressive, d’un
nombre limité d’âge du monde dont les étapes sont déclenchées par un cataclysme. Le retour quasi éternel
du cataclysme a pu correspondre dans l’Antiquité à une réaction contre l’horreur de l’infini.

2.3.3. Interprétations psycho- et sociologiques


Il existe plusieurs interprétations d’origine freudienne, voici les plus intéressantes :
Selon une première théorie, le mythe illustrerait les deux étapes fondamentales dans les commencements de
l’être humain : le stade prénatal vécu comme un état de béatitude et le traumatisme de la naissance (l’arche
symbolise souvent la naissance ou plutôt la gestation).
Selon une seconde théorie, le mythe illustrerait le “conflit” qui oppose l’homme à toute forme d’autorité
(par exemple : l’enfant face à l’autorité parentale, l’homme face aux dieux, à l’autorité des Anciens, etc…);
or, face à cette autorité, l’homme, en situation de faiblesse, développe une inquiétude, une angoisse
(collective), un sentiment de culpabilité; finalement, l’idée qu’il est un être déjà châtié l’aide à surmonter ce
sentiment obscur de honte; le mythe est là pour pallier la névrose !
Selon une troisième théorie, le Déluge est comme un rite d’initiation grâce auquel l’enfant devient adulte,
toute l’humanité se sent sauvée, de telle sorte que son existence est légitimée. Le baptême chrétien est
comme une reproduction rituelle du Déluge : à une mort initiatique fait suite une renaissance spirituelle; de
même, le Déluge peut être considéré comme le baptême de l’humanité lavée de tous pêchés.
Selon une dernière théorie, le Déluge serait une projection cosmogonique à la fois du flux séminal et d’un
déversement du liquide amniotique, exprimant ainsi le désir inconscient de grossesse masculine propre aux
sociétés patriarcales; le mythe remplace de manière symbolique l’incapacité du “mâle” à enfanter !

3. L’Atlantide



3.1. Généralités



3.1.1. Platon (428-348 av. J.-C.) : le Timée et le Critias

Le premier auteur citant l’Atlantide est le philosophe athénien Platon dans deux de ses oeuvres, le “Timée”
et le “Critias”. D’après le “Timée”, vers 600 av. J.-C., un prêtre égyptien rapporta à Solon (législateur
athénien quasi mythique) le récit de la lutte victorieuse menée 9000 ans plus tôt par Athènes contre
l’Atlantide. Le “Timée” situe cette île nommée Atlantide “de l’autre côté des colonnes d’Hercule”
(aujourd’hui détroit de Gibraltar) en plein Océan, et la décrit comme “plus grande que la Libye et l’Asie
réunie”. Mais, à la suite d’une défaite, cette civilisation orgueilleuse est noyée sous les flots. Le “Critias”

aborde le thème atlante de manière plus fouillée : il retrace les grandes grandes étapes du développement de
cet empire maritime; grossièrement décrite, l’Atlantide semblerait être un vrai paradis sur Terre (abondance
de la faune et de la flore, de métaux précieux dont le fameux orichalque), mais la vertu de ses habitants ne
résista pas aux désirs grandissants de pouvoir, leur sentiment religieux diminua, ils se lancèrent dans une
guerre impérialiste et furent châtiés par Zeus, le roi des dieux olympiens.
3.1.2. Le mythe et la postérité
A la suite de Platon, d’autres auteurs perpétuèrent le souvenir de ce mythe en l’utilisant parfois à des fins
politiques et/ou idéologiques : il joua le rôle de mythe fondateur des identités nationales, il servit à légitimer
française du Maghreb en prétendant que ce pays appartenait auparavant aux Atlantes, lointains ancêtres
des…Français ! L’invasion se transformait ainsi en retour aux sources !). Toutefois, LA question
fondamentale qui mobilisa le plus l’attention des auteurs est celle de la localisation de l’Atlantide.
Reste à savoir si l’Atlantide n’est rien de plus qu’une fiction politique trop parfaite (inventée de toute pièce
par Platon) ou bien l’écho affaibli d’une réalité historique !

3.2. Interprétation objectiviste
Platon localise l’Atlantide en plein océan Atlantique; or, les études bathymétriques (par sonars ou satellites),
géologiques et archéologiques de cet océan n’ont révélé ni effondrement, ni épave immergée de continent, ni
vestiges d’une civilisation engloutie, ni matériaux détritiques dans les stratifications des fonds de l’océan
central (mais exclusivement des sédiments carbonatés issus de la décomposition d’organismes aquatiques).

3.2.1. Mouvements tectoniques, glaciations et alii
Si Platon avait tout de même vu juste, voici les manifestations naturelles propres à susciter un tel cataclysme :
- Mouvements tectoniques ayant entraîné une élévation du niveau océanique ou un affaissement de l’île (cf.
exemple des Pays-Bas en baisse continue); toutefois, cette descente de terres n’a rien de catastrophique,
quelques millimètres par an seulement.
- Fonte des glaces responsable d’une élévation des eaux d’une centaine de mètres; toutefois, la vitesse de
progression de ces eaux fut de quelques millimètres par an.
- Chute d’une météorite/collision de la Terre avec un astéroïde : assez peu probable, car événement rarissime,
pas assez puissant pour creuser une fosse océanique, pas de traces de cratère au fond de l’océan.
- Tremblement de terre/séisme survenu au bord de l’océan, submergeant ainsi un territoire important; mais,
aucun séisme ne peut faire s’enfoncer une île dans les abîmes océaniques.
- Raz-de-marée provoqués par des séismes sous-marins ou des éruptions volcaniques sous-marines ou
proches de la mer.
3.2.2. Hypothèse “Santorin”
Santorin (anciennement appelée Théra) est le nom d’une île et d’un archipel grec des Cyclades ayant connu
et connaissant toujours une forte activité volcanique : en effet, cette zone est à la charnière de deux grandes
plaques (plaque africaine et celle de la mer Egée). Aux environs de 1500 av. J.-C., une extraordinaire
explosion pulvérisa l’île; sa partie centrale s’effondra, formant une caldeira de 83 km2; par la suite, les

éruptions de laves créèrent deux petites îles au centre de cette même caldeira. Fort de ces renseignements, un
archéologues grec, Spiridon Marinatos, émit en 1939 deux hypothèses : primo, l’éruption du volcan et ses
effets auraient causé le déclin de la civilisation crétoise/minoenne; secundo, Santorin serait la mythique
Atlantide de Platon. Les deux principaux arguments sur lesquels S. Marinatos basait ses hypothèses sont
rejetés par les études scientifiques actuelles. L’archéologue surestime la puissance de l’explosion
volcanique; celle-ci aurait selon lui engendré un raz-de-marée dévastateur d’au moins 200 m de hauteur, ce
que les volcanologues remettent aujourd’hui en question : en effet, l’observation des couches volcaniques
montre que l’effondrement du dôme a duré des semaines, voire des mois; ainsi, l’événement a donné peutêtre
lieu à une vague de quelques mètres de hauteur, mais aucun tsunami. Si le déclin de la civilisation
crétoise a bien eu lieu dès 1450 av. J.-C. (preuves archéologiques), l’éruption daterait de 1645 env. ou 1628-1626 av. J.-C., soit un siècle et demi plus tôt ! Par ailleurs, selon les archéologues, cette civilisation n’a pas disparu en raison de l’éruption, mais en raison des invasions mycéniennes.
Pour information, il faut savoir que cette éruption du volcan de l’île Santorin a souvent été mise en relation
avec les récits bibliques : en effet, cet événement expliquerait pour certains le mythe du Déluge, les sept
plaies d’Egypte, le retrait de la mer Rouge (épisode de l’exode des Juifs guidés par Moïse) et la destruction
de Jéricho !

3.3. Interprétation subjectiviste

3.3.1. Lecture politique, philosophique et moraliste
Pour certains, Platon ne pensait pas en termes de “sources” (historiques), mais en termes de modèles
(philosophiques). Dans le “Timée” et le “Critias”, le philosophe présente deux univers antithétiques :
l’Atlantide, c’est le monde de l’altérité, car à la fois sur mer et sur terre, une puissance maritime qui conduit
aux mutations politiques, au commerce, à l’impérialisme; en somme, l’Atlantide incarne les forces
mauvaises, l’injustice. Au contraire, l’Athènes primitive, c’est le monde de la permanence, une puissance
terrestre; sa victoire sur l’Atlantide est celle de la raison, de la mesure par rapport à un monde barbare
engendré par le chaos. A travers cette fable, Platon fait le procès du matérialisme et de ses valeurs.
L’Atlantide est une création humaine, donc imparfaite et orgueilleuse, donc elle se doit d’être châtiée. Or,
l’Athènes contemporaine de Platon n’est plus l’Athènes primitive vertueuse; elle devient progressivement
une seconde Atlantide. L’allusion est claire; Platon lance un cri d’alarme à ses contemporains : si Athènes
continue dans la voie de la démesure et de l’avidité hégémonique, elle court à sa perte ! Au-delà du cadre
athénien spécifique, Platon nous propose une leçon de morale générale : on ne peut servir deux maîtres,
l’argent et la vertu. L’homme doit choisir la bonne voie, sinon… Celui qui préférera la partie mortelle de son
être plutôt que la partie divine connaîtra l’exclusion du paradis, la chute et le malheur (cf. mythe d’Icare).