4 février 2012

CHAMAN : Étymologie

L e sens du mot chaman est “exalté, excité”, ce qui n’est pas sans rappeler
l’étymologie du nom de Odhin/ Wotan  dont certains font le Chaman des Nordiques ! « Le mot originaire d’Asie centrale a sans doutes des origines Indo-européennes
: Samana en sanscrit. » Mircea Eliade, Initiations, rites, sociétés secrètes, Gallimard, 1976. On a, par exemple, en toungouse : Saman “devin guérisseur” et, en pâli, :
Samon “ascète”. Le nom du chaman hongrois est Taltos… Mais il s’agit là d’une langue partiellement non indo-européenne*.
L e chaman est “celui dont les actes lient la Terre au Ciel”. Il a aussi été
“défini comme un spécialiste du Sacré*, un individu qui (par ses qualités particulières) participe au Sacré plus complètement, plus correctement que les autres membres de sa communauté*”.« Le chamane est celui qui, dans l’intérêt du groupe ou pour soigner un malade, pratique la “sortie de soi” (en grec ek-stasis) afin d’influencer les “esprits”(ou de se renseigner auprès d’eux)n. Le chamanisme ne se réduit nullement à une forme de magie* mais bien, comme l’avait vu Éliade, à une “forme archaïque de
l’extase”. » Christopher Gérard, revue Antaïos N° 12.


Sans trop vouloir compliquer les choses, disons (qu’un chaman) est quelqu’un
qui, d’une manière ou d’une autre, ou peut-être simplement grâce à quelque
particularité de sa nature, peut pénétrer plus loi dans son inconscient que la plupart des
gens. Quelqu’un aussi qui, d’une manière ou d’une autre, est capable d’exprimer ce
qu’il à puisé dans l’inconscient (…) Par extension on peut appeler “chaman” quiconque
vit, de la manière que j’ai décrite, la tradition dans laquelle il est né, qui sait
briser les schémas de la personnalité et du savoir normalement admis dans la
société. » Snyder, Poésie, politique, Zen et l’art, in Revue Poésie n°12.


Chamanisme :
Le mot est employé ici dans son sens générique car « au sens strict, le chamanisme
s’applique à la fonction “magique*” d’un seul homme autour duquel est organisé,
dans les tribus du centre et du nord de l’Asie (màj infra), l’ensemble de
l’activité magico-religieuse*. » Mircea Eliade,

 Le Chamanisme, 1976 :
Pour simplifier : la croyance chamanique inclut d’une part un Grand Esprit
souvent confondu avec un Dieu*-Ciel, d’autre part une multitude d’esprits : entités diverses
y compris âmes des défunts. Le Chamane est à la fois prêtre et homme-médecine,
comme le “sorcier” des Amérindiens (màj infra) ; il est l’intermédiaire entre
l’humain “laïc” et l’Au-Delà. Il est le sacrificateur pour les offices/ offrandes propitiatoires ; il rend aussi les oracles. Pour communiquer avec l’Au-Delà, il “voyage” mentalement, en se mettant en état de transes par “échauffement”, selon
des techniques qu’on retrouvera en diverses religions dites “primitives” ; ces techniques font partie de rituels qui par ailleurs associent des évocations d’animaux ou de
végétaux (totémisme). « Ce chamanisme survit encore parmi les populations sibériennes n’ayant adopté ni bouddhisme ni christianisme, et s’est étendu aux sibériens jaunes qui ont submergé les paléo-sibériens blancs, les réduisant à des mini-éthnies isolées comme les Yukaghirm arctiques ou les Aïno de Hokkaido… » M. Monard, Connaissance du Druidisme,


Le chamanisme est « une des techniques de l’extase dans la vie magico-religieuse

d’une communauté* humaine, un phénomène ayant été observé sous toutes les latitudes
et une méthode pratiquée depuis des millénaires, ce qui rend d’ores et déjà illusoire
la thèse de sa diffusion à partir d’un lieu unique. » Mircea Eliade.
Cette remarque tend à poser le chamanisme comme un infra concept universel
et, quoiqu’il ait été dépassé dans de nombreuses cultures, il serait donc susceptible de
réapparaître avec la réémergence de la pensée magique* qui malheureusement caractérise si bien “notre époque déboussolée” où la Culture issue de la Tradition ne subsiste
plus que sous forme de bribes dégradées ou inversées : les superstitions, ces “croyances” en n’importe quoi… pourvu que cela semble merveilleux !…

Nous prendrons donc ce mot dans un sens descriptif, et non majoratif comme Mircea Eliade ou même péjoratif, car cela peut aller des rites* “clairs”, “solaires”, ceux du Grand Sage, Mage ou Ase* célébrés par les Armanen du Nord, jusqu’à la magie* “égyptienne” qu’ont critiqué les prophètes réformateurs du judaïsme, ou bien à “la Seidhr honnie des Dieux nordiques, c’est à dire à une technique « qui finirait par
sombrer dans l’état d’abrutissement des chamans. » (Guido von List…)

Les “voyages de sorcier*”

«Il s peuvent prendre deux formes : soit celle d’un voyage intérieur, soit celle
d’un pèlerinage physique à “un endroit de pouvoir mantique”, un de ces lieux sacrés*
qui exalte le chaman, ou un lieu initiatique* (tel que Delphes par exemple).
« L e voyage physique du voyant est un pèlerinage réel impliquant une progression
selon un trajet défini le long des sentiers, des pistes, des routes sacrées, tout
en visitant d’autres lieux saints au long du chemin (cf. notre art. Initiation*).
« Le voyage de sorcier vers l’intérieur de soi est semblable à ce qui est de nos
jours appelé “aller sur le sentier”, c’est à dire voyage à travers des paysages intérieurs.
Dans la Tradition nordique, on expérimente cela par l’intermédiaire d’histoires sacrées
mythologiques tirées des Eddas ou des Sagas, comme la chevauchée d’Hermöd
(Hermès*)n vers le monde inférieur ou le voyage de Thor2 en Utgard. Refaire un
voyage archétypal, que ce soit physiquement ou spirituellement, recrée des qualités et
perceptions qui ne peuvent être restituées en mots. » Nigel Pennick, Magie du Nord,
Pardès 1996.
Dans sa voie occultiste, le chamanisme a principalement pour objet de contacter
les “anciens” du clan*, les mânes* des ancêtres du clan*/ genos pour leur demander


2 Thor : à son sujet, Régis Boyer fait remarquer que : « il est curieux que le tambour magique du
shaman lapon porte encore, à l’époque actuelle, entre autres signes ésotériques, ce qui parait bien être
un marteau de Thor, et que certaines tribus Sames ou Sami (nom ethnique des Lapons) se soient données
pour dieu suprême un certain Haragalles en lequel il n’est pas difficile de reconnaître une transposition
populaire de Thorr-Karl “le bonhomme Thorr”… » La Religion des Anciens Scandinaves.
Le Marteau de Thor, Mjölnir, Rune* Dorn, peut en effet souvent être dynamiquement un svastika*
sacré (cf. image de tête) correspondant à la forme dynamique de la Rune du "Don des Dieux*" Gebo
X : il est alors la figure du Cosmos, "le Moulin de la Grande Chanson" avec ses quatre positions saisonnières
de la Grande Ourse et ses Quatre éléments : solide/ glace puis terre, liquide/ eau, gazeux/
air, rayonnant/ feu. On pensera aussi au mythème récurrent des “meules noyées” dans la mythologie*
celtique !


conseil (cf. aussi art. Elfes*). Cela s’effectue lors de voyages dits “magiques*” provoqués
par l’extase/ concentration, ou aidés de l’absoption de drogues hallucinogènes
(cf. m.u.k.o.s in art. Arbres* des Dieux*). On peut y voir, soit une croyance dans
l’au–delà (pour ceux de la 3ème fonction* dumézilienne) – avec ou sans réincarnation
– soit une mystification de “sorcier*” (superstitions post-évangéliques) – le chaman
en la circonstance – soit un chemin symbolique vers une autoformation, une intériorisation,
une découverte, tel Wotan découvrant les Runes* sacrées (1ère fonction*).
C ette divination par appel de l’esprit des ancêtres morts avait été sévèrement
condamné par la Bible hébraïque, ses prophètes préférant asseoir leur propre domination
par les interdits moraux plutôt que par la mystification. Mais n’est-ce pas toujours
une mystification que de se prétendre l’interlocuteur favorisé des ou du Dieu, fut-il
clanique ? Et, vouloir en être l’intercesseur n’est-il pas une technique de concurrence
puis de confiscation du pouvoir sur les esprits par ces nouveaux Maîtres à penser ?
On comprendra donc qu’un véritable Conseil, ou Assemblée des meilleurs
représentants du peuple (cf. art. Aristo*) est donc inconciliable avec ces pratiques…


Ses médias :
Le chaman, prêtre-magicien, voyage en esprit entre les mondes et ramène à
ceux de sa communauté* des nouvelles des dieux* et des morts”… et, pour voyager à
travers les mondes, le chaman a besoin d'un support : l’échelle pour Jacob, ou l’arbre*
ou Pal pour Odhin/ Wotan* ; et d'un véhicule : l’oiseau, les corbeaux Hugin et Munin
de Wotan parèdres des aigles de Zeus, ou le cheval (devenu âne) pour Dionysos et le
célèbre Sleipnir à huit pattes pour Wotan.
Cette “échelle” est le mât de leur yourte, enrubannée comme Arbre de Mai et
ces rubans, qui symbolisent l’ascension au Ciel des chamans bouriates, sont appelés par
eux “arc en ciel” (cf. Bifrost in Mythologie* nordique). Et ce mât est aussi leur cheval
de bois, devenu chez nous celui de nos… sorcières* !
Mais son objet rituel le plus connu est son tambour (ou tambourin) que certains
ont vu “couvert de signes”. Est-il parent des “tambourins” puniques et ceux-ci sontils
les descendants du célèbre “disque de Phaéstos3 ” couvert de pictogrammes
comme un rituel Jeu* de l’Oie ? Ou furent-ils simplement, en haut de l’échelle (de la
1ère fonction*), la carte du ciel et de ses constellations-runes* (astérismes) figurant le
Cosmos et l’ouroboros runique ?
3 Phaéstos : ou Phaïstos, ce disque biface mesure 16 cm de diamètre et il est couvert de 45 signes
qui n’ont toujours pas été déchiffrés… L’objet qu’utilise les brodeuses s’appelle aussi un tambourin :
est-ce pour broder des légendes ?


Des sauteurs4 ?
« Alors qu’ils sont “possédés” par un animal de leur choix, les chamans font
des bonds… » et l’on pensera bien sûr aux “saltations” des Saliens, les prêtres Marses
de Rome !
Folklore :
«U ne des attitudes traditionnelles du chamane ou de l’initié* est le port d’habit
mis à l’envers ou devant-derrière. » Nigel Pennick, MdN.
Voilà une citation qui éclairera d’un jour nouveau la vieille chanson folklorique
française ”Le roi Dagobert”, nous la verrons désormais sous l’oeil du Troubadour/
Chanteur de la Mémoire afin de toujours décrypter toute sentence, conte ou mythème
“à l’envers”, selon la “prescription secrète” ou kala, (cf. art. Gioïa*, la “Joie” des
troubadours)…
4 Sauteurs : il est curieux de constater que, dans le langage populaire actuel , un “sauteur” est quelqu’un
de peu sérieux, un mystificateur… voire un politicien !


Les “chamans” contestés :
«L es ethnologues se sont intéressés au niveau terrestre des mythes ; leurs interprétations
ont débouché sur les rites agraires, les cultes de la fécondité, les dieux de
la Végétation5. Leurs conclusions se sont figées sur le chamanisme et les animaux totémiques.
Pourtant, les Celtes* ignorèrent chamans et totems. Les druides* enseignaient
simplement, par un symbolisme fondé sur l’observation des lois de la nature. » Raimonde
Reznikov, Les Celtes et le Druidisme, Dangles, 1994.

Concernant la contestation du qualificatif “chamanique” par Guyonvarc’h,
s’appliquant à la culture prédruidique, on lira la note du § Druides in art. Celtes*, nous
préférerons donc pour cette période parler de Culture mégalithique solaire ou astrale !
A« u temps de la préhistoire, il n’y a pas à proprement parler de religion*
car la communion avec la Nature reste directe et forte, mais il existe cependant un
spécialiste du sacré*. Le chaman se révèle comme un être exceptionnel, par sa maîtrise
des plans immatériels (i. e. du “spirituel”)n. Son rôle est lié à une conception de l’univers
comme un tout, et il intervient pour des tâches spécifiques, comme guérir, prévoir
l’avenir ou entrer en contact avec les esprits. Parfois, il s’y peint lui-même avec des
traits hybrides, destinés à impressionner ses apprentis. Il oeuvre dans la grotte-temple
ou sous la tente consacrée. » Myriam Philibert. Cf. cette gravure de la Grotte des Trois
Frères dans l’Ariège, mais aussi la description du Magéiros dans notre art. Magie* :


5 Végétation : Se basant sur les résidus “folkloriques” de nos mythes* on devait s’attendre à des interprétations
de troisième fonction*. Ce n’est pas le cas d’Amable Audin dont le livre Les Fêtes solaires
est une interprétation de première fonction* systématique des rites*, ce qui nous amène à remarquer
que voilà à coup sûr un travail qui mériterait une réédition !


Précisons cependant que ce que nous connaissons des rites chamaniques actuels
ne garantit en rien ce qu’ils pouvaient être par le passé, si ce n’est qu’ils exigent
un effort de recherche “généalogique” en rapport avec Notre culture, alors que la
mode structuraliste actuelle se croit obligée de “mondialiser” les données en confondant
ce mot avec “universel” (cf. notre mise au point sur ces mots in art. Maçons*) !
L « e tumulus de Gavrinis a une éloquence particulière à nos yeux. Nous ne
pouvons nous empêcher d’y voir la caverne sépulcrale, peut-être la retraite secrète
d’un magicien*, d’un chaman de l’époque mégalithique? Les chamans, les sorciers*
devaient être les Rois de cette époque… » A. Bertrand, la religion des Gaulois,
J. de Bonnot rééd..

Nous étions tous des chamans*
une spectaculaire exposition de Dresde affirme
l'ésotérisme de la peinture pariétale
DE CLAUDIA BECKER , trad O. v. K. (R&T)

“Je peins, donc je suis”.

C'est le message de l'exposition D"es gens pleins de charme" qui, sous le parrainage
de l'Unesco pour l'Europe, commence maintenant sa tournée en Allemagne
par le Musée de la préhistoire du pays de Dresde. Sur 1;000 mètres carrés de surface
d'exposition, six dioramas reproduisent les scènes des peintures pariétales les plus considérables du monde.

La grotte Chauvet dans le sud de la France dont les peintures
pariétales ont plus de 32.000 ans, y est mise en scène, de même que les créature semblables
à des grenouilles qui dansent en Chine sur l'écueil d'Huashan. Mais les peintures
d'initiation* des Indiens y paraissent aussi. Présente aussi, par vidéo, l'actrice américaine
Tantoo Cardinal, connu par le film "Danse avec les loups". Et, l'Indienne virtuelle
dans la grotte de l’époque préhistorique de la pierre s'associe ainsi à l’ethno-romantisme.
Depuis que les sociétés occidentales rendent gloire à la croissance industrielle,
la recherche de nos racines a la cote. Au tournant du siècle passé, l'habitant d'une
grande ville éloigné de ses origines partait dans les agglomérations de végétariens et les
groupes de nudisme pour jouer au Jardin d’Eden. Aujourd'hui, nous ne devons plus
nous arracher les vêtements du corps pour en apprendre un peu sur nos origines car le
mot magique* est “multimédia” : cela nous emmène en voyage dans les heureux
temps passés alors que les gens vivaient encore en soi-disant accord avec la nature et
en maîtrisant ses pouvoirs et, quand les personnages et les animaux sortis des pots de
couleurs semblent se mouvoir sur les fissures des peintures murales, aidés en cela par
la projection en “cinéma 3-D à 360° surround” de la station interactive.

En se concentrant sur la peinture pariétale, elle choisit un domaine qui couvre
beaucoup de mystères auxquels se confronte la science, ce qui convient particulièrement
bien, pour cette raison, comme vaste champ à la spéculation. Tandis qu'une partie
des chercheurs pense en général que concernant ces images pariétale il s'agit du résultat
d'une “pure envie de peindre”, l'Exposition itinérante lui donne un sens nettement
plus elevé. Ainsi (de) la thèse (selon laquelle) “aucun des grands témoignages de
l'art pariétal de l’Époque de la Pierre a résulté de raisons profanes (càd païennes*)”. Si
les “êtres” que sont “l'antilope-éléphas” des corniches du Drakensberge sudafricain,
ou “le serpent arc en ciel” des murs du Parc national australien du Cacatoès doivent
opportunément avoir toujours foncièrement rapport aux images chamaniques rituelles,
cette thèse ne peut bien sûr pas être soutenue par des preuves mais, seulement de
temps en temps, à travers des conclusions… audacieuses.

L'homme a un noyau “divin”6 : c'est là un résumé courageux, et la capacité de
prendre contact avec celui-ci est le point décisif par lequel ‘homme se distingue de
l'animal. Le commencement d'explication chamanique est de toute façon passionnant.
Mais l'interprétation ésotérique devient problématique là où les façons de voir du
monde spirituel d'aujourd'hui sont d'abord attribuée aux cultures disparues et ensuite
nous sont – de nouveau – recommandées comme de “plus hautes sagesses”…
Tantoo Cardinal dit que, “pour chacun de nous, durant notre vie, il est possible
de trouver le spirituel/ intellectuel".